La lógica del perdón

22 jun. 2020

El primero de los Holy Land Dialogues de 2020 explora el perdón desde un ángulo filosófico. La siguiente es una versión editada y resumida de la contribución del profesor Mariano Crespo.

Expertos STI

Dos años después del asesinato en 1985 del general retirado Juan Atarés, sus asesinos fueron arrestados, juzgados y enviados a prisión sin demostrar ningún arrepentimiento aparente. Su viuda dijo que perdonó a los terroristas.

Ante un acto malvado como el asesinato y el sufrimiento que causa, todas las palabras son, en cierto modo, impertinentes. Pero no es solo el mal lo que nos deja sin palabras. Lo mismo sucede cuando somos testigos de la bondad inherente a un acto como el perdón que expresó la viuda del general Atarés. ¿Qué podemos decir frente al heroico acto de perdonar a alguien que ha infligido un mal objetivo de tal magnitud?

A pesar de las limitaciones de todo el lenguaje que rodea al perdón, todavía abundan los intentos de abordar este fenómeno. Podemos hablar de "modelos psicológicos del perdón" e incluso del perdón como terapia. Un análisis sociológico de esto también es posible. En este orden de cosas, la investigación también toca cómo las diferentes culturas y épocas han entendido este fenómeno. Esta "sociología del perdón" también incluye cuestiones como la influencia de ciertos eventos históricos y sociales en su comprensión actual. El perdón también puede considerarse desde el punto de vista teológico o religioso.

Por interesantes que sean los enfoques psicológicos, sociológicos y teológicos-religiosos del problema, el análisis que ofrezco es puramente filosófico, no incompatible con las perspectivas antes mencionadas, sino simplemente diferente.

Volvamos al ejemplo inicial. Muchas preguntas surgen a la luz del perdón que tuvo lugar momentos después de este terrible acto.

1. ¿Cómo es posible perdonar a alguien por un crimen tan atroz tan inmediatamente? ¿No es necesario dejar pasar un tiempo para que los sentimientos negativos que engendró el "acto incorrecto" puedan "atenuarse" y, de esta manera, el terreno esté preparado para un perdón verdaderamente maduro? ¿Hasta qué punto el perdón concedido tan rápidamente es verdadero?

2. ¿El perdón concedido rápidamente que renuncia a cualquier tipo de venganza denota una actitud de falta de respeto hacia uno mismo y, en última instancia, el orden moral? ¿Hasta qué punto la viuda del general Atarés era plenamente consciente del mal involucrado en el asesinato de su esposo y del mal objetivo infligido sobre ella? ¿No sería más apropiado responder al mal de este asesinato con algún tipo de "pasión vengativa"? Algunos autores contemporáneos han argumentado que "al menos algunas pasiones vengativas (particularmente el resentimiento) están vinculadas con el respeto y la defensa propios, y dado que el respeto y la defensa propios son cosas buenas, un grado razonable de resentimiento es algo bueno", en la medida en que están atados". [i] Por lo tanto, estas" pasiones vengativas "como respuestas iniciales a ser perjudicadas están" en defensa de valores importantes, valores que podrían verse comprometidos por el perdón inmediato y sin crítica de los errores ".[ii]

3. ¿Hasta qué punto es posible perdonar a mi malhechor sin que él se arrepienta? ¿Puede la viuda del general Atarés perdonar a los asesinos de su marido sin siquiera saber si se han arrepentido? Si el perdón es, en gran medida, la "cancelación de una cuenta de culpabilidad" entre el malhechor y la persona ofendida, ¿no es necesaria la cooperación del malhechor a través del arrepentimiento?

4. ¿En qué medida el perdón sincero de la persona ofendida es compatible con las demandas de la justicia? ¿Puede la viuda perdonar a los asesinos de su esposo y, al mismo tiempo, exigir que la justicia humana castigue a los culpables? ¿No hay algo de incompatibilidad entre lo que podríamos llamar la "lógica del perdón" y la "lógica de la justicia"? No es raro oponerse a estas lógicas, es decir, una lógica de amor, con la llamada "lógica de la justicia", entendida como una lógica de equidad, de "rendir a cada hombre lo que le corresponde" (suum cuique tribuere). Parecería que la lógica del perdón va más allá de los límites de la justicia, ya que el perdón excede lo que se le entrega al malhechor como le corresponde, lo que se le rinde, como decimos, "en justicia". Algunos incluso han afirmado que perdonar al malhechor significa renunciar a las demandas de justicia para reconciliarse con el malhechor.

Surgen muchas preguntas sobre el perdón, ninguna de las cuales es fácil. Solo he mencionado algunos de ellos. Abordarlos a todos requeriría mucho más tiempo del que tenemos. Solo me referiré a dos que abarcan a los demás, a saber: ¿Qué es el perdón? ¿Y cuál es su "lógica"?

¿Qué es, entonces, el perdón? En primer lugar, el perdón es una experiencia que ocupa un lugar central en la vida moral de las personas. Perdonar a alguien revela una profundidad especial a la vida moral. Parece imposible perdonar sinceramente a un malhechor y, al mismo tiempo, abrigar deseos de venganza contra otro. Este último revela una especie de falta de armonía que podría poner en duda la sinceridad del perdón otorgado. Un acto genuino de perdón es tal que de alguna manera "colorea" toda nuestra vida moral.

En segundo lugar, es importante enfatizar que el centro del perdón genuino no es, de hecho, la persona que perdona, sino la persona que es perdonada. Podríamos pensar que la viuda del general Atarés perdonó a los asesinos de su esposo porque, en última instancia, perdonar es la mejor estrategia para recuperar la paz interior que perdió. El perdón sería, entonces, una herramienta terapéutica que contribuiría a una mejor salud psíquica, a un sentido más profundo de autoestima y seguridad en el mundo, a un mayor sentimiento de libertad, etc.

También se podría pensar que el perdón de la viuda no es más que el cese de sentimientos negativos como la indignación, el desprecio, el resentimiento, etc. Incluso se podría pensar que este tipo de sentimientos negativos son la respuesta correcta al mal objetivo infligido sobre ella. El filósofo y teólogo inglés del siglo XVIII, Joseph Butler, defendió una posición similar.

La indignación provocada por la crueldad y la injusticia, y el deseo de que sea castigado, lo que sentirían personas indiferentes, no es en modo alguno malicia. No, es resentimiento contra el vicio y la maldad: es uno de los lazos comunes por los cuales la sociedad se mantiene unida; un sentimiento de compañerismo, que cada individuo tiene en nombre de toda la especie, así como de sí mismo. [iii]  

Sin embargo, si ese fuera el caso, el centro del perdón estaría ubicado en la persona que perdona (la viuda), mientras que, en el verdadero perdón, como el de ella, el centro del perdón se encuentra en la persona o personas perdonadas. La viuda realmente perdona a los asesinos de su esposo no por su bien, sino por el bien de los asesinos mismos. Todo perdón genuino contiene, entonces, una especie de regalo dirigido a la persona o personas perdonadas.

Debemos tener en cuenta dos cuestiones más. La primera tiene que ver con el objeto del perdón, es decir, lo que perdonamos. Si volvemos a nuestro ejemplo, percibimos dos tipos de cualidades negativas: por un lado, el valor moral negativo del asesinato y, por otro lado, el mal objetivo que, a través del asesinato, se infligió a la viuda. Aunque son cualidades negativas estrechamente relacionadas, siguen siendo diferentes. Por sí sola, la viuda puede perdonar el mal infligido intencionalmente sobre ella. Ella es a quien se le infligió el mal. Esta dirección "concreta" del acto de infligir un mal significa que no podemos, en principio, perdonar un mal que ha sido infligido a una tercera persona. Si "perdonamos" a las personas que no nos han infligido ningún error, hablamos de un falso tipo de perdón que carece de fundamento objetivo. Por otro lado, perdonar el valor moral negativo involucrado en el asesinato de su esposo es algo que, por así decirlo, excede sus poderes.

La segunda pregunta se refiere al tipo de acto que se encuentra en el perdón. Podemos decir que, básicamente, consiste en un rechazo del valor moral negativo requerido para que se cometa el delito y se inflija el mal objetivo, pero también en la aceptación de la persona del infractor. Por lo tanto, nos enfrentamos a un elemento característico en el perdón, a saber, un rechazo claro del delito no implica necesariamente un rechazo de la persona del malhechor o una actitud negativa hacia él. Por lo tanto, a menudo se dice que el perdón genuino contiene un "cambio de corazón" con respecto a la persona del malhechor. Esto no significa que este cambio de opinión o afecto con respecto al malhechor sea algo en lo que nuestra voluntad no intervenga en absoluto. En cierto modo, puedo "moldear" mi corazón, mi afectividad.

El otro gran grupo de preguntas a las que me referí tiene que ver con lo que, en un sentido amplio, se llama la "lógica del perdón". Por lo tanto, argumentaré que esta lógica es de sobreabundancia.

¿Cómo podríamos entender la lógica especial que opera en el perdón? Para responder a esta pregunta, debemos considerar dos aspectos fundamentales contenidos en el perdón. Por un lado, observamos que, en todo perdón genuino, se rompe la lógica de "ojo por ojo". Con esto quiero decir que el que perdona renuncia a un cierto reclamo con respecto al malhechor y "paga la deuda" de culpa que el malhechor había incurrido. Podemos llamar a este primer elemento la "purificación de la memoria".

Esta "purificación" es un proceso que apunta a la liberación de todas las formas de resentimiento o sentimientos negativos. Implica, entonces, una relación tranquila con la ofensa pasada.

La "purificación de la memoria" se basa en una nueva postura ante la persona o personas que me infligieron un mal. En lugar de responder al mal infligido al infligir otro mal, el que perdona vence toda voluntad hostil y "conquista el mal con el bien". Perdonar a quien me ha hecho daño no es simplemente "purificar la memoria" o no tener en cuenta lo que me hicieron; También implica un reconocimiento de que el ser personal del otro es más que un delito. Obviamente, esto no elimina las demandas de justicia. El perdón no capitula ante el mal, sino que lo reconoce y lo rechaza y, a pesar de todo, acepta al infractor como persona.

Con esta nueva actitud, el que ofrece perdón con respecto a su malhechor le da a este último un "crédito de confianza" que mira al futuro más que al pasado. Incluso si el malhechor ha traicionado a la persona que confía en el pasado, es posible volver a confiar en él. Si confío en el que me infligió un mal objetivo, me "expongo por completo" a pesar de que puede traicionarme. Esta exposición al otro que tiene lugar en el fideicomiso en la base del perdón resalta la vulnerabilidad involucrada en la confianza. La confianza ciertamente puede ser traicionada, pero preocuparse continuamente por la traición elimina la confianza y, por lo tanto, el perdón auténtico. En cualquier caso, en términos de perdón genuino, esta actitud positiva y confiable supera y "derrota" la fechoría.

En resumen, atribuir su delito a un malhechor, responsabilizarlo por ello y, al mismo tiempo, reconocerlo como persona no controla la injusticia de una acción o sus consecuencias. La actitud positiva presente en el perdón hace posible ver más allá del mal infligido y, en cambio, enfocarse en el valor inviolable de la persona.

Estos elementos del perdón no son simétricos. Esto último, es decir, la actitud positiva hacia el malhechor no solo justifica al primero, es decir, la "purificación de la memoria", sino que de alguna manera lo "excede" o "desborda" tanto que reside en un nivel más profundo de vida moral.

De hecho, cuando se inflige un mal objetivo y se produce el valor moral negativo de infligir ese mal, abunda la actitud positiva que he llamado "la afirmación del malhechor como persona". Por lo tanto, perdonar a un infractor es "mucho más" que decirle que no se tendrá en cuenta su delito. De hecho, la base de no tenerlo en cuenta es precisamente esta nueva actitud. Esta relación asimétrica entre los dos elementos del perdón revela que su lógica no es la de la justicia entendida en el sentido de la justicia, sino que corresponde a una lógica de sobreabundancia.

El primer resultado del presente análisis tiene que ver con la "irreductibilidad" del fenómeno del perdón. En este sentido, debemos rechazar cualquier intento de reducirlo a, por ejemplo, el cese de un sentimiento negativo o resentimiento. Ciertamente, el perdón incluye estos fenómenos, pero no puede reducirse a ellos. Perdonar es otra cosa y, de hecho, es mucho más.

El segundo resultado implica el descubrimiento de dos elementos fundamentales y asimétricos del perdón: la "purificación de la memoria" y la nueva actitud positiva de quien perdona. Basado en el acto de infligir un mal objetivo, surge un "relato de culpa", por así decirlo, entre el malhechor y su víctima. El perdón contiene un elemento de cierre, de "pago" de esta cuenta. Pero va más allá. La "purificación de la memoria" se basa en el sujeto que perdona adoptar una nueva actitud con respecto al malhechor, una actitud que le permite superar e ir más allá de las respuestas basadas en el mal infligido y "adoptar una posición moralmente noble". Esta actitud positiva excede cualitativamente simplemente no teniendo en cuenta el mal infligido, por lo que podemos hablar de una "asimetría" del perdón.

Tercero, siempre se invita al perdón a manifestarse ante la persona a quien se dirige. Mi perdón "quiere" darse a conocer al que me infligió un mal objetivo. Por lo tanto, la comunicación y la percepción por parte del receptor es propia del perdón. Sin embargo, es perfectamente posible perdonar a alguien sin que el malhechor lo perciba.

Cuarto, en el perdón, al intuir la plenitud del valor de la persona perdonada, le damos a este "un crédito solo por ella". Esta "apuesta" por la otra persona "solo por su bien" y no basada en una supuesta paz interior que haría de la persona perdonada un medio para sentirse mejor, acerca el perdón al parecido del amor. Como en el amor, la persona que perdona no busca con su perdón confirmación o prueba de su "bondad". De hecho, es todo lo contrario. Un arrogante perdón que intenta revelar la "superioridad moral" de la persona que lo ofrece no es perdón en absoluto. En el acto del perdón, la persona que perdona se enfoca completamente al destinatario de este acto y el "crédito" que se le otorga es simplemente "por su bien". El centro del perdón es la persona perdonada y no la persona que perdona.

El crédito discutido aquí no es para nada ingenuo. No es una especie de "tapa los ojos", ceguera o confianza ilusoria en la persona que nos ha infligido un mal. Como en el amor, este "crédito" va de la mano con la conciencia de nuestra propia fragilidad y vulnerabilidad. Esta conciencia no anula la responsabilidad del malhechor. Este crédito no puede ser correspondido; puede ser frustrado cuando la persona a quien se le ofreció libremente nos ofende nuevamente. Este crédito va de la mano con confiar en el malhechor, una confianza que es diferente de la aceptación o complicidad con el delito, con la esperanza de que el otro responda adecuadamente al don del perdón. Vale la pena reflexionar sobre la forma en que se nos presenta a la persona que recibe el perdón y a las personas en general. La confianza está en la base del perdón; así, cuando confío en una persona, no me la dan como un objeto. Los objetos son de confianza, pero no confiables. Por lo tanto, la persona en quien confío no me es dada como un objeto, sino como un misterio, como no objetivable. En resumen, el otro se revela. Lo mismo sucede en el caso del perdón. La persona perdonada se nos revela; se nos presenta evidencia que difiere de la que presentaría un objeto.

En este sentido, el amor, que también subyace al fenómeno moral del perdón, constituye una orientación dinámica y un movimiento hacia otra persona que hace posible la revelación. A diferencia del perdón, el amor nunca se "satisface" ni se cumple. Algo nuevo siempre puede surgir en el amor. Ser consciente de esto es precisamente la condición principal de la posibilidad del perdón porque, en resumen, amar a una persona es una apertura hacia ella como se da en su carácter único. Amar es el proceso de vivir en presencia de ese resplandor que llamamos "persona", no un intento de poseer lo que irradia de esta forma personal.

Me gustaría concluir citando un texto de San Agustín en el que señala poéticamente los dos elementos del perdón a los que me he referido, a saber, la purificación de la memoria y una nueva forma de ver al receptor del perdón.

No aprobamos de ninguna manera las fallas que deseamos ver corregidas, ni deseamos que las acciones incorrectas queden impunes porque nos complace; compadecemos al hombre mientras detestamos el hecho o el crimen, y cuanto más nos desagrada el vicio, menos queremos que el culpable muera sin arrepentirse. Es fácil y simple odiar a los hombres malvados porque son malvados, pero es poco común y obediente amarlos porque son hombres; así, en una misma persona desapruebas la culpa y apruebas la naturaleza, y de ese modo odias la culpa con una razón más justa porque por eso la naturaleza que amas se contamina. [iv]

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[i] MURPHY, J. G., Getting Even. Forgiveness and its Limits. Oxford University Press. Nueva York 2003, p. 18.

[ii] MURPHY, J. G., op. cit., p. 19; MURPHY, J. G., Punishment and the Moral Emotions- Essays in Law, Morality and Religion. Oxford University Press. Nueva York 2012, p. 11.

[iii] BUTLER, J., "Sermon VIII. Upon Resentment" ("Fifteen Sermons preached at the Rolls Chapel”), en The Works of Bishop Butler. Editado con e introducción y notas de D. E. White, University of Rochester Press, Rochester 2006, p. 92.

[iv] ST. AGUSTÍN, Carta 153 (a Macedonia), en Los Padres de la Iglesia. Vol. 20. San Agustín. Cartas, Volumen III (131-164). Traducido por W. Parsons, Catholic University of America Press. Washington 1953, p. 282.