Comencemos con la pregunta más obvia sobre Reason, Faith, and the Struggle for Western Civilization. Qué le inspiró a escribir este libro?
Una inspiración principal fue el discurso de Ratisbona en 2006 de Benedicto XVI. Estoy seguro de que pasará a la historia como uno de los discursos más importantes del siglo XXI. En ese momento, la mayoría de la gente pensaba que estaba ofreciendo un análisis de algunas de las razones teológicas más profundas del terrorismo yihadista radical. Obviamente esa dimensión era parte de la charla. Sin embargo, cuanto más leí el discurso, más me di cuenta de que se trata esencialmente de nosotros. Se trata de la civilización llamada Occidente, de cómo su integración particular de la razón y la fe es central para la autocomprensión de Occidente, y de cómo la ruptura de esa integración ha dado lugar a patologías de la razón y patologías de la fe. En cierto modo, mi libro toma el análisis ofrecido en Ratisbona y lo usa para tratar de comprender algunos de los problemas más profundos que enfrenta la cultura occidental y que se pierden de vista en medio de la refriega de la política cotidiana y los ciclos de noticias de 24 horas.
¿Le sorprende el alto grado de atención que está recibiendo el libro?
En cierto sentido, sí. El libro trata sobre ideas que no forman parte del discurso público cotidiano. Por otro lado, la idea de la civilización occidental es de interés perpetuo para muchas personas, cualesquiera que sean sus puntos de vista políticos, filosóficos o religiosos. Es como si, en un nivel subliminal, todos, incluidos los que viven en culturas no occidentales, sepamos que todos estamos interesados en lo que sucede en Occidente.
Tiene muy claro que Occidente no puede reducirse a la geografía y no tiene nada que ver con la raza. Entonces, ¿qué hace que Occidente, para ser franco, sea Occidente?
En cierto sentido, Occidente se trata de compromisos e instituciones morales particulares, como la libertad ordenada, el estado de derecho, el constitucionalismo, etc. Pero sostengo que, a un nivel mucho más profundo, Occidente está muy definido por la forma particular en que ha resuelto la relación entre razón y fe y las consecuencias que esto tiene para la investigación racional de la verdad.
Y cuando digo «fe», me refiero a las versiones ortodoxas del judaísmo y el cristianismo y la forma en que entienden a Dios. En un capítulo, hablo muy directamente sobre lo que llamo «El milagro de los judíos». La hostilidad de los judíos hacia la idolatría, por ejemplo, reflejaba su concepción radicalmente diferente de Dios y su relación con el mundo material. La dramática confrontación del judaísmo con la idolatría y la mitología pagana fue una afirmación poderosa de la racionalidad de Dios y, por lo tanto, de la razón humana. Esta fue una revolución intelectual, y ocurrió varios siglos antes de que los griegos comenzaran a acercarse a las ideas de los profetas hebreos.
Todo se une en la idea de Dios como Verbo. Cuando intentaba explicar la noción judía de Dios al público griego y romano, el erudito judío del primer siglo y funcionario romano, Filón de Alejandría, utilizó esta frase griega para describir una dimensión esencial de la naturaleza de Dios: que Dios era la razón divina misma. El Evangelio de Juan señala este punto en su primera línea: «En el principio era el Verbo«. El efecto de civilización fue fundamentar los logros griegos y romanos en filosofía, derecho y ciencias naturales sobre una base que las religiones paganas francamente estúpidas nunca pudieron. También dio sentido a la libertad humana, la justicia y una comprensión del mundo creado que triunfó sobre la comprensión fatalista de estas cosas por parte de las religiones paganas.
Seguramente no es una historia tan simple. ¿No es la historia de la aparición de Occidente mucho más complicada que esto?
¡Claro que lo es! Dejo muy claro que el proceso por el cual la integración de la razón y la fe se abrió paso en la cultura occidental estuvo lleno de distracciones y, en diferentes puntos, salió mal. De hecho, sugiero que el tiempo en que la integración razón-fe alcanzó un tipo de apoteosis, la Edad Media, también fue el período en que la integración comenzó a debilitarse…
Lo que me lleva a un fenómeno que su libro aborda en detalle: la Ilustración.
Sí. Supongo que esta es una de las partes más controvertidas del libro. Tal vez sea porque uno de mis principales intereses es la economía política y el pensamiento de Adam Smith, y posteriormente los cambios intelectuales del siglo XVIII, pero el argumento de que la historia cultural e intelectual de Occidente desde la época de Isaac Newton en adelante puede resumirse como “La razón de la Ilustración versus las creencias de Occidente” siempre me ha parecido simplista. Es una historia mucho más complicada.
Los escépticos como David Hume y los burladores de la religión organizada como Voltaire, por ejemplo, eran muy atípicos. En su mayor parte, la mayoría de los «ilustradores» eran creyentes religiosos. Del mismo modo, los judíos y cristianos creyentes apenas se opusieron a los logros genuinos de la Ilustración en las ciencias sociales y naturales. ¿Hubo tensiones? ¡Por supuesto! Pero debemos observar con más atención los matices de esta historia y dejar de complacer los estereotipos del período si vamos a tener una discusión adecuada sobre el tema de la razón y la fe en nuestro propio tiempo.
Si ese es el caso, ¿por qué cree que la integración de fe y razón de Occidente se ha desmoronado?
Hay muchas razones, pero diría que uno de los problemas principales fueron las tendencias a reducir la razón a las ciencias naturales y el método empírico, así como la tendencia asociada de asociar la religión con los sentimientos y las emociones a expensas de la razón. Había signos de esto en el pensamiento de ciertos pensadores de la Ilustración. Realmente despegó, sin embargo, en el siglo XIX. Ya sea Karl Marx, John Stuart Mill o Friedrich Nietzsche, los escritos de estos pensadores reflejan profundas patologías de la razón y la fe. Los marxistas, por ejemplo, insistieron en el carácter estrictamente científico de su análisis de la historia y, sin embargo, los partidos comunistas también reflejaron la profunda huella de la religión organizada: tenían jerarquías, dogmas, teóricos, declaraciones de credo, y no tardaron en identificar a algunos como ortodoxos y otros como herejes.
Ha usado esa frase «patologías de la razón y la fe» varias veces. Dígame a qué se refiere con eso. ¿De dónde vienen?
Al final, estas patologías proceden de concepciones erróneas de Dios. Si, por ejemplo, piensas en Dios como Amor, y solo Amor, entonces existe el riesgo de que ignores esa dimensión de Dios como Verbo. Así es como terminas con el humanitarismo sentimental que efectivamente funciona como la verdadera religión de muchos humanistas seculares autodenominados y, desafortunadamente, un buen número de judíos y cristianos. Pero también es cómo nos enfrentamos a problemas como el cientificismo: la noción de que la única forma de conocer la verdad es a través del método empírico asociado con las ciencias naturales. La idea del Verbo nos recuerda que la razón lo incluye, pero también va más allá de las formas empíricas de investigación. El cientificismo, por el contrario, nos deja indefensos frente a preguntas que el método empírico no puede responder, como los dilemas morales.
Asociamos la Ilustración con el florecimiento de las ciencias naturales. ¿Cree que la Ilustración en sí misma es una encarnación de las patologías de la fe y la razón?
Creo que hay matices de lo bueno y lo malo en las diversas iluminaciones. La aceleración del conocimiento del mundo natural asociado con figuras como Newton seguramente ha sido una fuerza para la liberación. También creo que las ideas económicas y los cambios asociados con Wealth of Nations de Adam Smith han sido generalmente beneficiosos para el mundo. Pero también hay puntos negros. El cientificismo que tiene sus raíces en aspectos del pensamiento de Francis Bacon es definitivamente un desarrollo desagradable. Del mismo modo, el escepticismo de David Hume ha tenido consecuencias desastrosas para la filosofía, aunque debo señalar que su amigo Thomas Reid, otra lumbrera de la Ilustración escocesa, escribió una de las mejores refutaciones de la posición de Hume sobre tales cuestiones.
También debemos recordar que hay más de una Ilustración, y algunas, como la Ilustración escocesa y la experiencia más general de la Ilustración angloamericana, nunca fueron hostiles en principio a la religión en general o al cristianismo y al judaísmo en particular. Esa es una razón por la cual las dos grandes revoluciones generadas por la Ilustración, la francesa y la estadounidense, fueron tan diferentes con sus resultados con respecto a la religión.
Estas son algunas de las razones por las que creo que es un error que los creyentes religiosos ortodoxos vean la Ilustración en términos completamente negativos. Además, muchos de los problemas filosóficos asociados con la Ilustración, como las tendencias al voluntarismo y el nominalismo, estaban presentes en el mundo medieval. Creo que hay mucha más continuidad entre los mundos premoderno e ilustrado de lo que a menudo suponemos, para bien o para mal.
Al final del libro, expresa una perspectiva optimista. De hecho, insiste en que el declive en Occidente no es inevitable. ¿Por qué cree eso, dado lo frecuente que cree que las patologías de la razón y la fe se han convertido en Occidente?
Las patologías pueden moldear eventos y personas durante mucho tiempo, pero no pueden sostenerse a sí mismas. Se desmoronan bajo el peso de sus propias contradicciones. Incluso alguien que es profundamente científico debe admitir que el método empírico se basa en sí mismo en afirmaciones de verdad no empíricas pero evidentes, como el principio de no contradicción.
Toda la actividad científica se basa en gran medida en una presunción pre-empírica de orden e inteligibilidad. Todos los días, los científicos buscan explicaciones, describen con palabras lo que han encontrado, intentan demostrar cómo sus descubrimientos se relacionan con lo que ya se sabe, reflexionan y responden a las críticas de las explicaciones teóricas que dan a sus hallazgos, buscan y encuentran direccionalidad en el orden de las cosas. Todo esto está más allá del alcance del método empírico. También apunta a algo más porque la razón humana no puede provenir de una sinrazón.
Dicho de otra manera, la idea del Verbo, que es central en la forma en que el judaísmo y el cristianismo han integrado la razón y la fe, es mucho más plausible que la idea de que todo comienza en la nada o en un gran vacío. Esa comprensión es clave para cualquier renacimiento significativo de Occidente. Volver al Verbo es el camino de regreso a la curación de la ruptura de la razón y la fe, de la racionalidad y la religión. Si hacemos eso, todo lo demás vuelve a su lugar. No hay vuelta atrás a un mundo anterior a la Ilustración y no creo que debamos querer hacerlo. Pero podemos confiar en que, si elegimos libremente, no necesitamos conformarnos con un Occidente en el que la razón y la fe estén encerradas en un conflicto perpetuo. La verdad sobre el Dios que es Amor pero también es Verbo realmente puede liberarnos.
Samuel Gregg ha participado en tres reuniones de expertos de STI y en capítulos escritos en dos de sus publicaciones. Es el director de investigación del Acton Institute en Grand Rapids, Michigan. Escribe y habla sobre cuestiones de economía política, historia económica, ética de las finanzas y teoría del derecho natural. Tiene un D. Phil. en filosofía moral y economía política de la Universidad de Oxford. Sus libros anteriores incluyen, entre otros, For God and Profit: How Banking and Finance Can Serve the Common Good (2016) sobre el que le dio a STI una entrevista previa y Becoming Europe (2013).
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