Las reflexiones de Joe Capizzi respecto a la «guerra justa», escritas para Public Discourse en agosto de 2020, merecen una nueva lectura y reflexión actualmente. Capizzi ha compartido generosamente el artículo con STI.
El 6 y 9 de agosto [de 2020] marcan el septuagésimo quinto aniversario del bombardeo atómico de Hiroshima y Nagasaki, respectivamente. El período previo a estas fechas ha estado marcado por una sombría reflexión y un reanálisis moral de la decisión de los Estados Unidos de usar armas atómicas por primera y hasta ahora última vez. Según las estimaciones más conservadoras, al menos 100.000 civiles japoneses murieron tras la detonación de las bombas o poco después. Los estadounidenses en ese momento aprobaron abrumadoramente, e incluso dieron la bienvenida, a la decisión del presidente Truman de usar armas atómicas para acelerar la rendición japonesa.
Algunos colegas míos y yo estuvimos discutiendo recientemente sobre esta decisión. Uno de ellos tildó de «fácil» el punto de vista que defiendo, el punto de vista moral estándar expresado por la filósofa Gertrude Elizabeth Margaret Anscombe de que elegir (o «tener la intención de») matar inocentes (civiles o no combatientes) como un medio para el propio fin es siempre inmoral. Por estos motivos, las bombas de Hiroshima y Nagasaki fueron asesinas. Me llamó la atención la afirmación de mi colega y la exploraré aquí. Ciertamente, parte de la fama de la visión de Anscombe proviene de su coraje al hablar en contra del bombardeo y de haber considerado, según su relato, que el presidente Truman era culpable de crímenes de guerra. La de Anscombe era una opinión extremadamente minoritaria y expresarla públicamente, como joven profesora que era, fue un acto de fortaleza impresionante. Nada parece «fácil» a la hora de ir en contra de los administradores y compañeros de su universidad mientras se preparan para elogiar y honrar al líder del mayor aliado de su país.
Pero sospecho que eso no era el «fácil» a qué se refería mi colega. Él quiso decir que era moralmente fácil, demasiado fácil o simple, para los académicos separados de la tarea de tomar decisiones políticas difíciles el concluir que nunca deberíamos elegir matar inocentes como medio para nuestros fines. Reflexión más profunda, más difícil La reflexión, mostrará la tragedia de las situaciones que se nos presentan donde no hay una buena respuesta moral y debemos estar preparados para hacer cosas que violan un principio moral por el bien de otro. «Fácil», aquí, significa «insuficiente» en términos de análisis moral, en un mundo de malas decisiones. Si uno hiciera un análisis moral más difícil o complejo, vería la sabiduría de la decisión de bombardear.
Se nos presenta, entonces, la situación de imaginar a la filósofa moral que se sienta en su escritorio y piensa: «Oh, ¿elegir matar a inocentes para un fin (por digno que sea)? ¡No puedo hacer eso!» Hecho su trabajo, procede a levantarse de su silla hasta que luego se la invita a reconsiderar su análisis por su insuficiencia y superficialidad, ya que La situación es más compleja, y se le aconseja, mientras se relaja en su silla: “Míralo de nuevo».
Por ejemplo, ¿Truman realmente «eligió» matar inocentes? En su breve ensayo, «La bomba atómica», el realista cristiano Reinhold Niebuhr escribió: «Es una cuestión simple condenar al estadista que tomó la decisión de usar la bomba» antes de preguntarse «si no fueron impulsados por fuerzas históricas más poderosas que cualquier decisión humana». Las fuerzas históricas, que son bien conocidas por la mayoría de nosotros y eran conocidas en ese momento por Anscombe y Niebuhr, obligaron a Truman a usar armas atómicas. El propio Truman consideró que el uso de la bomba era «necesario» en un sentido histórico. La historia se había alineado de una manera que no le presentaba más remedio que bombardear a los japoneses para que se sometieran. No se enfrentó a alternativas reales, y frente a tales, no tuvo otra opción. David French, en su artículo “Remembering When We Were Strong: Hiroshima, Nagasaki, and the Moral Necessity of a Nuclear Strike”, también evacua la elección humana del lanzamiento de las bombas: «Los japoneses rechazaron [la Declaración de Potsdam], las bombas atómicas sucedieron aproximadamente dos semanas después, y la guerra terminó». Ningún agente, ninguna agencia, ninguna opción: las bombas cayeron como una lluvia no deseada sobre los ciudadanos japoneses, y no condenamos la lluvia por caer. Por esta razón, no hubo decisión sobre si usar la bomba, si no sólo sobre cómo se utilizó. Nada podría ser más erróneo que condenar a Truman por hacer algo inevitable.
A pesar de algunos realistas coetáneos y contemporáneos que creen que la explicación histórica proporciona una justificación moral, Niebuhr no estuvo de acuerdo; en cambio, juzgó el uso del arma atómica en Hiroshima y Nagasaki como un fracaso de la imaginación estadounidense. Escribe: «Podemos criticar al estadista, sin embargo, por falta de imaginación al impresionar al enemigo con el poder de la bomba sin la pérdida total de vidas que asistió a nuestra demostración de su poder en lugares donde la pérdida de vidas habría sido mínima». Reconociendo, en otras palabras, el profundo desafío al que se enfrentaba Truman, Niebuhr se negó a consentir el determinismo histórico. Las alternativas siempre se presentan al estadista imaginativo que se niega a hacer lo inmoral. Si bien Niebuhr ciertamente significa más que esto, por ejemplo, podríamos haber elegido no bombardear Nagasaki. Bombardear Hiroshima podría demostrar el poder de las armas atómicas y la determinación estadounidense de emplear ese poder. En otras palabras, no había justificación moral para usar armas atómicas de la manera en que lo hicimos, incluso si uno reconoce su necesidad histórica. La «pérdida total de vidas» sí importa.
Otra forma de cuestionar la prohibición de elegir matar a inocentes es jugar con la noción habitual de inocencia incorporada en el principio de guerra justa de la inmunidad de no combatiente. Siguiendo el análisis moral tradicional, el principio distingue a aquellos que «toman parte directa en las hostilidades» de aquellos que no lo hacen. «Inocencia», se le dirá a nuestro filósofo, se puede ampliar a los combatientes del lado justo. Muchos soldados son reclutas y buenas personas que llevaron vidas civiles antes del conflicto, y el mero uso de uniformes no debería exponerlos como objetivos militares. Los soldados preferirían estar en casa. No tienen ni podrían tener ni responsabilidad ni entusiasmo por la guerra. Tales hombres son inocentes a pesar de sus uniformes y su participación en los daños asociados con la guerra.
Centrarse en la participación en las hostilidades y la vulnerabilidad al ataque directo conduce a la división total. Llevado a considerar a algunos combatientes «inocentes», nuestro filósofo será invitado a considerar a algunos civiles «culpables». Toda la sociedad será descrita como «militarizada» y, por lo tanto, como objetos aptos de ataque. Algunos civiles serán descritos como «entusiastas» e «instigadores». Por supuesto, somos conscientes de que estos argumentos hicieron un gran trabajo al pensar en Japón, y no discuto aquí las bases históricas para caracterizar a los japoneses como entusiastas militarizados de la guerra. No porque crea que esto no se puede discutir, sino porque es innecesario para el argumento. Incluso dada la afirmación histórica de que los civiles japoneses eran partidarios entusiastas de la causa de su nación, la afirmación es irrelevante para la comprensión moral del uso de la fuerza en la guerra. El entusiasmo por el propio país durante la guerra es común, e imagino que muchos soldados en cada guerra se encuentran menos entusiasmados que aquellos que no se enfrentan a las realidades de la brutalidad de la guerra. De hecho, en los Estados Unidos a menudo nos enorgullecemos de nuestro apoyo a nuestro ejército y sus esfuerzos. Pero el entusiasmo por la guerra no hace que los civiles sean vulnerables a los ataques. Su entusiasmo no los hace «culpables» en el sentido relevante.
Tales argumentos cuestionan la prohibición de elegir matar civiles evocan la famosa columna de George Orwell del 19 de mayo de 1944 “As I Please”, donde cuestionó la inmunidad civil y dijo que, mediante el bombardeo contra la población, «el sufrimiento de esta guerra se ha repartido de manera más equitativa que la anterior». Orwell temía que los esfuerzos por «humanizar» la guerra mediante leyes de guerra hicieran que las guerras fueran más probables. Le preocupaba que los jóvenes se llevaran la peor parte del sufrimiento de la guerra mientras sus campeones y patrioteros se sentaban en casa vitoreando detrás del escudo de la ley.
Podemos compartir estas preocupaciones con Orwell y otros, pero sin embargo reconocer que no son moralmente determinantes. Tales preocupaciones pueden nublar nuestro pensamiento, pero el pensamiento nublado presupone claridad moral en la realidad. La prohibición de elegir matar (o incluso dañar) la vida civil se deriva de la moralidad básica y está presente en la justificación de la guerra. El teólogo metodista Paul Ramsey se refiere a la justificación de la guerra y su limitación (a menudo referida como los aspectos ad bellum e in bello de la guerra justa) como «gemelos». Escribe: «Las mismas consideraciones que justifican matar al portador de la fuerza hostil por el mismo golpe prohíben que los no combatientes sean atacados directamente con intención deliberada». La medida de defender a los inocentes recurriendo a la guerra prohíbe atacar a inocentes del otro lado. ¡Y esto no es nuevo! En el siglo XVI, el teólogo español Francisco Vitoria entendió la paradoja que implica autorizar el asesinato de algunos inocentes por el bien de otros: elegir matar a los inocentes del enemigo llevaría a ambas partes a tener su propia causa justa para la guerra, ya que habría dos partes de inocentes legítimamente defendidas contra una violencia injusta, porque estaría dirigida a inocentes.
Y «inocente», para Ramsey y Anscombe y la tradición en la que se basaron, aplica a «todos aquellos que no están luchando y no se dedican a suministrar a los que están con los medios de lucha». Ni el derecho internacional ni la moralidad trazan la línea de la vulnerabilidad al ataque basándose en los puntos de vista subjetivos de las personas, sino en su relación con la guerra. Lo que importa es su actividad: la justificación de la guerra misma reside en una respuesta a la actividad, las malas acciones, de una nación beligerante. Esa nación debe haber hecho (y no simplemente «pensado» o amenazado o haberse preparado para hacer) algo mal. Respondemos a las personas en función de lo que hacen. El cambio de la acción a la actitud sería peligroso y permitiría la guerra total, que por supuesto la guerra justa busca prevenir.
Ninguna de las partes en estos argumentos niega las difíciles decisiones que enfrentan los líderes políticos en estas situaciones. Pero una vez que aceptas sumar el número de civiles que tus armas pueden matar, ya has comenzado a recorrer el camino hacia el cual las decisiones de matarlos parecerán «inevitables». Los defensores de los bombardeos de Hiroshima y Nagasaki señalan con razón que en 1944 estábamos muy inmersos en ese camino, habiendo participado en bombardeos incendiarios para matar inocentes en Londres, Dresde, Hamburgo, Tokio, etc. Como le dijo Churchill a Niels Bohr en mayo de 1944, en un esfuerzo por tranquilizar al físico sobre la bomba: «No puedo ver de lo que estás hablando. Después de todo, esta nueva bomba va a ser más grande que nuestras bombas actuales. No implica ninguna diferencia en los principios de la guerra». Para entonces, por supuesto, elegir matar civiles era un lugar común de la guerra y «esta nueva bomba» parecía diferente solo en su eficiencia y devastación.
Pero que hayamos abandonado la moral no autoriza a su continua negligencia. La ética de la guerra justa no puede justificar el asesinato intencional de algunos inocentes en aras de defender la vida de otros inocentes. «Las vidas de los inocentes», escribió Anscombe, «son el punto real de la sociedad». Podemos enmendar su visión: las vidas de los inocentes son el verdadero punto de guerra. Vamos a la guerra en nombre de los hombres y mujeres inocentes agraviados por algún acto contra su nación. Libramos esa guerra por la moral capaz de nombrar ese mal como un mal, y capaz de expresar ese mal por los medios empleados en su reivindicación. En el momento en que la «complejidad» nos tienta a abrazar el mal en la búsqueda de nuestra propia causa, desatamos fuerzas más allá de nuestro control, incluido el poder de racionalizar la desviación del principio moral apelando a la necesidad histórica. En el caso de las armas atómicas, no es de extrañar, entonces, que los defensores de la «decisión» de usarlas en Hiroshima y Nagasaki lo hagan destripando el acto como una decisión en absoluto. Los análisis presentan lógicas tecnológicas e históricas que sugieren la inevitabilidad y la irracionalidad de ver las cosas de cualquier otra manera. Truman no se enfrentó a ninguna opción y, por lo tanto, no tomó ninguna decisión: 100.000 ciudadanos japoneses militarizados eran el precio a pagar por el final de la guerra. Truman no podría haber hecho otra cosa, se le dirá a nuestro filósofo. Se enfrentó a la situación de estar «sin alternativas serias y persuasivas.» A diferencia de Niebuhr, entonces, que condenó la decisión por su falta de imaginación, o a Anscombe, que reconoce que a veces los bienes deben ser sacrificados si no se presentan medios morales, los defensores de la bomba retratan su uso como más allá de la reflexión. (Por lo tanto, al escribir esto, se me pedirá que postule «alternativas» que yo y mis colegas sabemos que han sido excluidas a priori como irracionales).
Pero la verdad, por supuesto, es que acatar el principio moral en situaciones difíciles es lo más difícil y exige la reflexión moral más profunda. Cumplir con los principios requiere coraje moral e imaginación política. Aquellos como Anscombe que defienden el principio deben buscar algún medio que no sea la fractura del principio, incluso bajo la mayor presión. Deben emplear la imaginación moral donde otros apuntan a la «necesidad». Orwell tenía razón cuando escribió que los principios «nunca se guardan cuando vale la pena romperlos». La historia nos enseña eso una y otra vez. Como él sugiere, lo más fácil, lo más común, es vivir con principios cuando el coste es bajo, y sacrificar los principios cuando el coste es alto. Lo más difícil es mantener los principios incluso cuando vale la pena romperlos, y esa es una lección duradera de estos dos primeros días de agosto.
