En abril de 2021, se anunció que un equipo de científicos estadounidenses y chinos había creado embriones que contenían células humanas y de mono, que sobrevivieron hasta 19 días. El objetivo era demostrar que tal vez fuera posible, algún día, criar ciertos animales, especialmente cerdos, que contengan órganos humanos para trasplantar1. Sin embargo, desde una perspectiva más general, la creación de seres vivos humanos-no-humanos e interespecie, como las combinaciones humano-mono, plantea una serie de desafíos éticos significativos. Uno de ellos, que se discute bastante extensamente en la literatura académica, se relaciona con el estado moral de los seres vivos resultantes. Pero otro aspecto, que aún no se ha desarrollado suficientemente, se refiere a la misma manera en que tales seres vivos son traídos a la existencia. El bioético británico David Albert Jones explica que cualquier intento de generar un niño humano-mono es una ofensa contra la dignidad de la procreación, indicando:
El bebé no sería el fruto de una relación humana ni sería capaz de desarrollar relaciones humanas completas con ambos padres. Uno de los padres no sería humano, y la posibilidad de una relación humana con el padre humano se vería comprometida o tal vez sería imposible, dependiendo de si el bebé compartiera una naturaleza racional similar a la humana.2
En este contexto, sin embargo, puede ser útil tratar de desentrañar las condiciones previas que son realmente necesarias para que se lleve a cabo una procreación ética.
La procreación y su aspecto normativo
En una situación ideal, la generación de nuevas personas vivas tiene lugar en el contexto del amor incondicional y la aceptación entre un hombre y una mujer, una perspectiva normativa, que puede verse como un aspecto importante del acto particular de procreación (en contraste con otros actos de generación, como la fabricación). En este sentido, pro en latín significa , ‘en nombre de’ o ‘para’; por lo tanto, los niños son procreados «para» los padres, pero también «para» el bien del niño.3
Sin embargo, los niños también pueden ser procreados «para» otros en una comunidad para que puedan amar incondicionalmente y ser amados por estos otros. El teólogo y bioético estadounidense, Brent Waters, desarrolla esta idea, indicando que: «Un niño no es el resultado de un proyecto reproductivo, sino que exhibe un amor familiar en desarrollo. Por lo tanto, un niño no es un medio de autorrealización, sino el ímpetu de una comunión expansiva y amorosa»4. En la procreación de un niño, por lo tanto, se produce un acto de «engendramiento» porque se reconoce que tiene el mismo estatus moral, valor y naturaleza que aquellos que lo trajeron a la existencia. Otro teólogo y bioético estadounidense, Gilbert Meilaender, explica:
Al engendrar damos lugar a uno como nosotros, uno con quien compartimos una naturaleza igual en ser y dignidad. Puesto que no trascendemos al niño que hemos engendrado, no le damos valor ni significado más allá de que entendemos que se nos ha dado dignidad por parte de nuestros progenitores.5
Así, los niños son procreados por sus padres ‘de igual a igual’6 y nunca pueden ser considerados simplemente desde una perspectiva consumista como objetos o productos porque son tan preciosos en importancia y en valor como sus padres.
Curiosamente, y aunque no existe una definición única del concepto de procreación, la palabra suele presuponer una forma aspiracional y tradicional de generar hijos. En otras palabras, asume que dos padres humanos están involucrados en el acto de engendrar a través de una relación amorosa exclusiva e incondicional. Como Meilaender explica de nuevo: en “la procreación humana, el niño no es simplemente un producto de la voluntad o elección de su progenitor. Es, en cambio, el fruto interno de un acto de amor conyugal».7
Del mismo modo, el bioético estadounidense, Leon Kass, indica: «¿En qué se diferencia el engendrar de la fabricación? En la procreación natural, los seres humanos se unen, complementariamente masculino y femenino, para dar existencia a otro ser que está formado, exactamente como nosotros éramos»8. Esto significa que una serie de condiciones previas pueden ser necesarias para que las personas procreen y engendren nuevas personas – requisitos que generalmente han sido reconocidos como valiosos e importantes en el pasado. Por lo tanto, para que ocurra la procreación, se puede sugerir que la generación debe tener lugar a partir de:
- Personas con pleno valor y valor inherente;
- Amor desinteresado, incondicional y fiel;
- El amor complementario de género de los generadores;
- La relación exclusiva de amor de los generadores;
- Los cuerpos de los generadores.
Surge entonces la pregunta de si alguna vez es posible procrear seres vivos entre especies humanas-no-humanas que puedan ser considerados como personas con plena importancia y valor. De hecho, esto puede ser difícil ya que la procreación requiere que dos personas con plena importancia y valor inherente generen un nuevo ser a partir de su amor encarnado exclusivo, desinteresado, incondicional y fiel el uno por el otro. Puede ser muy difícil, por ejemplo, para cualquier persona humana cumplir con estos requisitos con un animal no humano.
Esto puede significar que, en el contexto de la generación de personas interespecies humanas-no-humanas, puede ser necesario otro término que puede incluir el concepto de producción «en nombre de» o «para» los productores, a menudo como resultado de una intervención o decisión consciente. Por lo tanto, el acto de producir puede representar una forma de reproducción o de fabricación, por la cual algo (o alguien) nuevo se pone en existencia.
A este respecto, el concepto de fabricación refleja una unión de materias primas a mano o por maquinaria y no se suele utilizar para la generación de personas. Sin embargo, cuando esto sucede, Kass explica que las personas resultantes pueden ser vistas como teniendo sólo un valor comercial económico. Él indica: «Y la procreación deshumanizada en la fabricación se degrada aún más por la mercantilización»9. En otras palabras, la concesión de derechos de propiedad a personas interespecies humanas-no humanas por parte de sus fabricantes puede tener consecuencias éticas significativas para ellos. Estos incluyen el riesgo de ser:
- Cosificado, que describe el tratamiento de un ser como una cosa o un objeto, sin tener en cuenta su personalidad, así como la importancia y el valor inherentes. Significa que el individuo se convierte en algo cuya propia experiencia y sentimientos no necesitan ser tomados en cuenta;10
- Instrumentalizado, que denota la transformación de un ser en un mero medio para un fin. El ser o entidad se convierte entonces en el instrumento de otra persona; 11
- Mercantilizado, que describe el tratamiento de un ser como una mercancía comercializable intercambiable que puede dar lugar al comercio. Esto implica fungibilidad por la cual el individuo mercantilizado tiene un precio y puede ser reemplazado por dinero u otros objetos que tienen un valor de mercado igual. 12, 13
Lo que es inquietante, por lo tanto, acerca de la fabricación de posibles personas interespecies humanas-no-humanas es que pueden ser instrumentalizadas para satisfacer las necesidades o deseos de otra persona. Además, la mercantilización de un ser por parte de los generadores puede hacer que este individuo sea susceptible de ser objetivado y / o mercantilizado por otros que luego pueden ver esto como la suma total de sus partes comercializables.14
¿Cuáles son las consecuencias de generar nuevas personas fuera de la procreación?
Como ya se ha indicado, para que se produzcan actos concretos de procreación es necesario que dos personas generen hijos a partir de su amor encarnado exclusivo, desinteresado, incondicional y fiel el uno por el otro. Un amor que luego se encarna en los hijos resultantes que les permite saber que fueron procreados por el amor, ser amados, confirmando así que tienen un lugar legítimo en la existencia. En otras palabras, que su propia existencia es bienvenida incondicionalmente, que no tienen que preguntarse por qué existen o cumplir ciertas condiciones previas para su aceptación. Esto también significa que debido a que los niños deben ser traídos a la existencia a través de la unidad encarnada de sus padres, no pueden ser vistos como sus posesiones. En cambio, los niños y sus padres pueden ser considerados como pertenecientes juntos como una familia de iguales. Como señala Meilaender:
Un niño que es así engendrado, no hecho, encarna la unión de su padre y su madre. No se han reproducido simplemente a sí mismos, ni son simplemente una causa de la cual el niño es un efecto. Más bien, el poder de su amor mutuo ha dado lugar a otro que, aunque diferente de ellos e igual en dignidad a ellos, manifiesta en su persona el amor que los une. Su entrega de amor ha sido dadora de vida; es verdaderamente procreación. El acto de amor que superó su separación y los unió en «una sola carne», que los dirige fuera de sí mismos y hacia los demás, crea en el niño una comunidad aún más grande.15
En este contexto, la historia de Frankenstein también se puede utilizar como una advertencia para aquellos que buscan la manera de traer nuevos tipos de personas a la existencia.16 En consecuencia, la bioética con sede en los Estados Unidos, Josephine Johnston, indica:
De una manera directa, incluso didáctica, la novela [de Frankenstein] narra las consecuencias devastadoras para un inventor y sus seres queridos de su total incapacidad para anticipar el daño que puede resultar de la curiosidad científica cruda y sin control.17
De manera similar, los generadores de nuevas personas interespecie humano-no humanas pueden no comprender lo que realmente están haciendo o lo que significa traer un nuevo ser vivo a la existencia. Es posible que ni siquiera entiendan todos los riesgos posibles, especialmente si los seres resultantes son de dudoso estatus moral que existen en una interfaz humano-no humana. En este sentido, Jones indica: ‘Siempre es incorrecto crear deliberadamente seres que tienen un estatus moral incierto o desconcertante».18 Esto se debe a que los seres resultantes no sólo pueden tener dificultades para ser aceptados por la sociedad, sino que su existencia puede socavar la comprensión y el significado mismo del valor inherente y el valor de todas las personas en la sociedad.
La falta de previsión de tales generadores poco éticos es nuevamente ejemplificada por Frankenstein, quien espera con entusiasmo, al principio, el día en que su nuevo ser llegaría a existir: «Una nueva especie me bendeciría como su creador y fuente; muchas naturalezas felices y excelentes me deberían su ser. Ningún padre podía reclamar la gratitud de su hijo tan completamente como yo debería merecer la suya».19 Pronto descubre lo equivocado que estaba, cuando el monstruo lo acusa con todo su sufrimiento y soledad:
¡Creador insensible y despiadado! Me habías dotado de percepciones y pasiones, y luego me habías arrojado al extranjero un objeto para el desprecio y el horror de la humanidad. Pero, sobre ti sólo tenía yo algún reclamo de piedad y reparación, y de ti decidí buscar esa justicia que intenté en vano obtener de cualquier otro ser que llevara la forma humana.20
De manera similar, es muy probable que las futuras personas interespecie humanas-no-humanas se sientan enojadas y desconcertadas si no son procreadas del amor encarnado de sus generadores. Una vez más, esto es ilustrado conmovedoramente por la criatura de Frankenstein y su búsqueda de identidad. Aunque Frankenstein tenía la intención de que su criatura fuera atractiva, el experimento es un desastre y resulta en un monstruo que luego rechaza y abandona por completo. Pero la criatura sin nombre va en busca de su generador ya que se da cuenta de que Frankenstein es el verdadero origen y causa de su propia existencia y vida, y que por lo tanto debe ser la respuesta a su profunda angustia existencial. El monstruo, en cierto modo, está buscando respuestas sobre por qué fue generado mientras busca comprender la profunda sensación de rechazo y abandono que experimenta. Su aflicción y angustia son profundamente conmovedoras en su exclamación: «Mi persona era horrible y mi estatura gigantesca. ¿Qué significó esto? ¿Quién era yo? ¿Qué era yo? ¿De dónde vine? ¿Cuál era mi destino? Estas preguntas se repitieron continuamente, pero no pude resolverlas». 21
Del mismo modo, es posible que las nuevas personas interespecies humanas-no-humanas generadas fuera de la procreación se sientan completamente perdidas en su propia existencia e identidad. De hecho, es difícil ver cómo la generación de tales nuevos seres podría ser posible sin que experimenten una profunda angustia y sufrimiento, lo que hace que esta generación sea completamente poco ética.
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1 Subbaraman N. First monkey-human embryos reignite debate over hybrid animals. Nature. Abril 2021;592(7855):497.
2 David Albert Jones, Making monkeys out of us, Mercatornet, 12 de mayo de 2021, https://mercatornet.com/making-monkeys-out-of-us/71883/
3 Por supuesto, en cierto sentido, un niño no puede ser procreado por su propio bien porque él o ella no preexiste su propia concepción. Ver: Christine Overall, z (Massachusetts: Cambridge, The MIT Press, 2012), 87. Sin embargo los niños generalmente valoran sus propias vidas una vez que son conscientes de su existencia y buscan evitar la muerte.
4 Brent Waters, Reproductive Technology (London: Darton, Longman and Todd, 2001), 51.
5 Gilbert Meilaender, Bioethics: A Primer for Christians, 3rd edn (Grand Rapids: Eedermans Publishing Co, 2013), 20.
6 St. John of Damascus, ‘An Exposition of the Orthodox Faith, Book I, Chapter 8’, en New Advent, https://www.newadvent.org/fathers/33041.html, (Accessed on 13.12.07).
7 Gilbert Meilaender, ‘Human Dignity and Public Bioethics’, The New Atlantis 17 (2007): 33-52.
8 Leon R. Kass, ‘The Wisdom of Repugnance’, New Republic 216, núm. 22 (1997).
9 Kass, ‘The Wisdom of Repugnance. New Republic’.
10 Ver también: Donna Dickenson, Body Shopping: Converting Body Parts to Profit (Oxford: Oneworld, 2009), 23-27. // Martha C. Nussbaum, ‘Objectification’, Philosophy and Public Affairs 24, no.4 (1995): 249-91.
11 Will Kymlicka. Rethinking the family, Philosophy and Public Affairs 20, núm. 1 (1991): 77-97.
12 Otra forma en que se puede utilizar el concepto de mercantilización es cuando una entidad no solo se compra, vende o alquila, sino que se considera en las discusiones o en la forma en que se ve en las transacciones, Margaret Jane Radin, ‘Market-Inalienability’, Harvard Law Review 100, núm. 8 (1987): 1849-1937.
13 Elisa Garcia y Henk Jochemsen, ‘Ethics of Stem Cell Research’, en Human Stem Cells, Henk Jochemsen ed. (Prof.Dr. Lindenboom Institute and Business Ethics Center of Jerusalem, 2005), 97. // Scott Altman, “(Com)modifying Experience.” Southern California Law Review 65, no. 1 (1991):293-340.
14 Paige C Cunningham, ‘Is it right or is it useful? Patenting of the human gene, Lokean property rights and the erosion of the Imago Dei’, Ethics & Medicine 19, núm. 2 (2003): 85-98.
15 Meilaender, Bioethics: A Primer for Christians, 3rd edn, 15.
16 Para una discusión relacionada con cómo Frankenstein puede ser discutido desde una perspectiva transhumana ver: Marcus Rockoff, ‘Literature’, in Post- and Transhumanism: An Introduction, eds Robert Ranisch y Stefan Lorenz Sorgner (Frankfurt am Main: Peter Lang, 2014), 251-270 (p. 257-259).
17 Josephine Johnston, ‘Traumatic Responsibility: Victor Frankenstein as Creator and Casualty’, en David H. Guston, Ed Finn, y Jason Scott Robert, eds. Mary Shelley, Frankenstein, Annotated for Scientists, Engineers, and Creators of All Kinds, 201.
18 David Albert Jones, Making monkeys out of us, Mercatornet, 12 May 2021, https://mercatornet.com/making-monkeys-out-of-us/71883/
19 En: David H. Guston, Ed Finn, and Jason Scott Robert, eds. Mary Shelley, Frankenstein, Annotated for Scientists, Engineers, and Creators of All Kinds, 37.
20 En: David H. Guston, Ed Finn, and Jason Scott Robert, eds. Mary Shelley, Frankenstein, Annotated for Scientists, Engineers, and Creators of All Kinds, 116.
21 Mary Shelley, Frankenstein (London: Penguin Popular Classics, 1994), 124.
